南懷瑾先生說：
「人生在世，被人批評沒有什麼不得了。
如果對別人的談論過分認真，那一天也活不下去。」
的確如此，誰人背後無人說。
活在這世上，不是每個人都喜歡你，有人討厭你，有人嫉妒你，有人看不起你。
我們永遠無法做到，讓所有人都滿意。
你做的再好，都會有人罵你；你做的再差，都會有人欣賞你。
不必奢求獲得所有人的理解，也沒必要和他們解釋你自己。
不是任何人，都能理解你
季羨林說：
「人生的道路上，每個人都是孤獨的旅客。」
人越是成熟，就越發現，在這世上並沒有真正的感同身受，也不是所有人都夠能理解你。
生活中的酸甜苦辣，只有自己嘗過才能明白。
別人也許會同情你，但他們永遠不會明白，你的傷口有多深。
縱使你有再大的委屈，在別人看來，也不過是一個故事。
真正能理解你的，只有自己。
古代有這樣一個故事。
從前有一個書生，他在乾活的時候，不小心受傷了。
路過的人，都向他投來同情的目光，詢問他怎麼回事。
於是他就把傷口扒開，向路上的行人們訴說著自己不幸的遭遇。
行人們都嘆息不已，安慰了他之後就匆匆離開。
沒過多久，他就因為傷口感染而去世了。
生活中的我們，很像這個故事中的人。
一次次扒開自己的傷口，渴望著別人能理解你，最後反而加重了自己的痛苦。
魯迅說：
「人類的悲歡並不相通。」
針只有扎在自己身上，才知道會有多疼。
人生順境也好，逆境也罷，有些事情注定只能自己承受。
與其奢求別人的理解，不如從此學會堅強。
別人的嘴，何必在乎？
古人講：
「人生本過客，何必千千結。」
生活中，我們總是非常在乎別人的評論。
聽到好的，就沾沾自喜；聽到不好的，就痛苦糾結。
其實，人這一生太過短暫，我們又何必計較別人說了什麼呢？
宋朝有一位禪師，在老禪師身邊修習了多年，仍然未能覺悟。
有一次，他陪老禪師去院子里散步。
老禪師問他：
「我以前路過一座橋，滑了一跤，心即開悟，於是做偈 （jì ） 一首，你還記得是什麼嗎？」
他回答：
「我當然記得。
我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，而今塵盡光生，照破山河萬朵。」
等他回答完，老禪師沒有說話，哈哈大笑了幾聲便離去了。
他的內心充滿了疑慮，難道是我剛剛答錯了？
老禪師為什麼會笑話我呢？
他百思不得其解，整整失眠了幾夜。
後來他見了老禪師，問自己哪裡說錯了，老禪師回答說你並沒有哪裡說錯。
他更是不解：「那您為什麼要嘲笑我呢？」
老禪師又是笑了笑：
「既然你沒有說錯，又何必在乎別人笑你呢？」
聽到這裡，他恍然大悟，從此潛心修行，不再理會別人的目光。
《增廣賢文》講：「是非終日有，不聽自然無。」
活在這世上，總會有人評判我們。就算是聖人孔子，幾千年來都會遭到別人的非議。
古人曾說：
「不曾有人只遭詆毀，亦不會有人只受贊嘆。」
人活著，不必太過在乎別人的眼光，做好自己就好。
放下對外界的執著，我們就不會被別人的言語左右，那些說三道四的話也就煙消雲散了。
做好自己，別解釋
《詩經》有雲：
「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」
人生在世，眾口難調。
對於懂你的人，你不需解釋；對於不懂你的人，解釋不如沈默。
別人的嘴，不必在乎；做好自己，才是最重要的。
昔日，佛陀在外說法講經，途經一個偏僻的山村。
村民們聽說佛陀來了，都前來參觀。
有的人對佛陀頂禮膜拜，但有些人卻說著污言穢語，詆毀佛陀。
佛陀絲毫沒有生氣，站在那裡靜靜地聽著，笑著對大眾說：
「感謝各位能來聽我講經，今天時間不早了，我先去下一個村子了。
如果到時再經過這裡，各位還有什麼問題，可以繼續問我！」
聽了這些話，那些村民們都非常羞愧，從此也不再出言不遜。
《淮南子》中說：
「聖人不求譽，不辟誹，正身直行，眾邪自息。」
為人品行端正，不要理會別人的詆毀，那些邪惡的人就不敢相犯。
做好自己，無需過多的解釋。
因為你越解釋，就越解釋不清，反而徒增煩惱。
置之不理，是對是非之人最好的回應。
《逍遙游》講：
「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。」
真正有智慧的人，不會活在別人眼裡，更不會活在別人嘴裡！
當我們被別人誤解，不要忙著辯解，時間會給你最好的答案；
當我們遭遇痛苦，不要急著傾訴，因為不會有人真正理解你。
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